荀子以为，寻求本身能够求得的欲望，这是情面所不成制止的。即便是一个看大门的人，他的欲望也不能去掉。固然是一个天子，他的欲望也没有尽头。以是，对待人的欲望，精确的态度应当是用恰当的体例去指导。
这些愚人都把本身的主张当作是人类处理“欲多而物寡”冲突的最好体例。
荀子以为，诸子的学说都表现了“道”的一个侧面：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”①“老子有见于拙，无见于信。”121也就是说墨子只正视功利而不晓得礼义;宋子〈宋趼3只看到人有寡欲的一面而没有看到人另有贪得的一面；慎子〈慎到〕只看到法治不晓得用贤；申子〈申不害〕只正视权势的感化而不晓得才干的感化；惠子〈惠施）只玩弄辞藻而不讲实际；庄子（庄周〕只服从于自但是不晓得人的力量。而老子（李耳〉则是对于“屈”的一面有所熟谙，对于“伸”的一面却贫乏见地。以是，他们主张的只是“道”的一个方面，而任何一个片面都不能成为指导一统天下的“道”。假定把合用叫作“道”，那么人们就都会去寻求功利了；假定把欲望叫作“道”，那么人们就都会去满足欲望了；假定把法律叫作“道”，那么人们就只陷于法律条则了；假定把权势叫作“道”，那么人们就只晓得妄图便当了；假定把玩弄辞藻叫作“道”，那么人们就都会陷于不实在际的空谈了；假定把天然天下叫作“道”，那么人们就只晓得听天由命了。③
荀子对这些主张全数持反对的态度。
孔子和孟子都神驰上古期间的井田制，主张“均平”。孔子说，“不患寡而患不均”，“均无贫”①。他们以为，均匀了就没有了贫困。
简朴地说，对于人天生的欲望，既不要无端限定，也不要随便放纵，更不能报酬拉平。应当用精确的体例，指导人的欲望向公道的方向生长。
降福简简，降福绵长，
韩非、李斯和陈嚣等弟子听了教员设想的“礼”，既感到新奇，又感到镇静。他们明白荀子所说的“礼”，和孔子说的“礼”完整分歧。它不但仅是礼节和礼节情势，而是包含政治轨制、规章、品德在内的一整套社会标准体系。用“礼”的实施将人遵循出身、春秋、才气、贫富等等差别，辨别出分歧的社会职位和社会任务；用“礼”的实施将人构造成布局有序的调和团体；用“礼”的实施将人的品德做出是非、好坏、高低的评判标准；用“礼”的实施，获得有差别的调和，以保护人类社会的保存、生长和次序。
墨子主张“节用”。他以为，俭仆则昌，淫佚则亡。③只要倡导节检，那些纵欲放荡的行动就消逝了。以是墨子和他的弟子们身材力行，住在茅草屋里，吃粗米淡饭，夏天穿葛布做的衣服，夏季穿鹿皮做的衣服，脚上穿草鞋。
听到这里，陈嚣茅塞顿开，但他又提出一个题目：“教员！老子说，‘天之道，损不足而补不敷。人之道，则不然，损不敷以奉不足。’①老子奖饰天道的高贵，攻讦人道的缺点。教员倡导的‘礼’，遵守的是‘天道’呢，还是‘人道’呢？”
(原文〕（译文〉
弟子们又不明白了。他们说，人之性恶，因为“欲多而物寡”，人与人会相互争夺，会像禽兽一样，自相残杀。对于如许狠恶残暴的实际题目可用甚么体例去指导呢？
荀子从秦国重归齐国稷放学宫，他的目标是改革儒学，让儒学从天上回到地下，走进社会，挽救儒学几被丢弃的厄运。