“儒家以为人之所觉得人，是因为存在于社会当中，但常常夸大个别要服从于个人，也就是个人主义的集权。但如许会扼杀掉个别存在的代价，并且会因为人道的恶被埋没在伪善之下，导致集权败北……”
“但群众是将权力渡让给圣王，但不是完整向圣王无前提臣服，一旦圣王无道，起来抵挡的权力也应当被法律所保障，就不会再遭到儒家纲常的束缚限定了。”
“王朝的在朝者，受制于群众与圣王之间的法律，遭到群众随时能够起来停止公理抵挡的威胁，才气真正做到‘王子犯法与百姓同罪’，还要时候重视本身的品德与言行……”
法虽严尤有“刑不上大夫，礼不下庶人”，品德毕竟难以替代法律，儒家的治国最后极有能够会变成君主独裁的人治，或是群儒昏昏，和稀泥做烂好人的从众政治。如许一来，即便制定了严苛的法律，在履行上，也会遭到重重禁止和滋扰。
秦枫提笔持续写道。
“如许的环境下，才气如道家所说的‘贤人处有为之事，行不言之教’，如许才是真正的有为而治！”
这完整粉碎了儒家的端方。
“抱负的调和治世，德、法、道，缺一不成！”
于国于社稷有功，不管是百家中的何家，都值得儒家必定和师法。
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民至今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。”
但秦枫的亚圣试，明着是考“治大国如烹小鲜”，实则考的是他对治国理政的了解，乃至能够说，考的是他的成道之基――经世致用。
但如果完整丢弃儒家的德治，法条又会变得机器而冷血，不免成为暴君政治。
这就形成了儒家在实际中的亏弱和软肋，也成为了法家用以抨击儒家的东西。
“儒家集权统治的根本，建立在君主是明君、任君，即内圣外王的根本上，好的君王也的确是‘民贵君轻’，为社稷和群众办事的……”
秦枫写到这里，微微搁笔，轻叹了一声说道：“以是应当要融入道家的思惟，如许的治国之策才气够圆融……”
秦枫的第三部分，竟然直指了立法者的阶层题目。
“用以保持社会的次序，让小我得以更好的生长……”
如果不能了解天道亚圣试的真意，那就绝对不成能做出能够激发六合异象的神作。
最耐人寻味的是，管仲并非儒家。
因为有法可依，法律者能够节制的自在裁量权，就会变得很小，也便能够进一步减少人治中“秉公枉法”和“收受贿赂”的题目。
秦枫写到这里，直接援引了孔圣与其弟子的一段对话，写道：“弟子曰：管仲非仁者与？ 桓公
因为有了法律的存在，制定法律者能够堂而皇之地剥夺基层阶层的应得好处，各种权力，乃至是生命。如果各方权势另有所兼顾还好，如果掠下甚重，就会成为剥削基层的恶法。
以是就应当法德并举，对必须做的事情，或不准做的事情，如孝敬白叟，珍惜小孩，杀人抵命等等利用“法”加以制约。
如果仅仅是会商“治大国如烹小鲜”这个观点，能够说秦枫的第一部分已经说透了。
最关头的是，秦枫按照宿世和此生，三世循环，两个文明的经历，提炼出了一个属于本身的观点。
“道家以为大家生而自在，虽天赋分歧，性善性恶，但众生划一，在天道面前，尽是刍狗……也就是说，大家生而划一自在！”
而“恶法不法”就成为了诸子中反对法治首要论点，站在统治阶层制定的法律就是恶法，恶法不如没有法律！