当下陛下的态度很明白，仍然对峙尊儒的祖训，但是也是一个警告，儒法非是当下的独一挑选。佛教能够操纵本身的上风生长强大，繁华处所，造福一方百姓，本身也无妨试一试。而世人也清楚，现在儒法固然在朝廷中占有上风，可在官方的声音还是逊于释道的。
“又如这杯中之水，遇冷成冰，遇热成汽，那你便能够不以为它们不是水吗？”赵昺言道，“世事亦然，释、道、儒皆以救护众生、扶危济贫、同赴大道为主旨，分歧之处只在于实现的情势有异。道是通过本身修炼，贯穿天道，达到成仙升仙，永存于六合间的目标；而释家则是通过修德行善，消弭本身的孽障，身后得以升入极乐天下。儒家则是通过修心养性，晓得德、明大义，通过经世为民，达到天道。”
“实在这些都是相对而言，每小我的态度和观点分歧罢了。”赵昺笑笑道，“如我朝与蒙元而言，当初我朝占有中原和江南富庶之地，而蒙元只能偏据漠北苦寒之地。其心中天然不忿，同为上天子民，他们为何只能食不充饥，衣不蔽体，那么侵犯中原劫掠财产也只是为了活的更好罢了，当然也就自发是公理的。现在我们出兵北伐光复故乡，救民于水火，也自以为是公理的。而本质不过是好处之争。”
“实在儒法也是一向在窜改，只是当前默守陈规，思惟固化，各派又存成见，使恰当下堕入停滞罢了。”赵昺喝口茶接着道，“儒学始于孔孟之道，兴于汉，用时千年历朝历代亦是皆有创新，诸位先生皆是儒学大师，吾也便不再班门弄斧，只言本朝。”
“我朝右文，儒学昌隆，名流大师层出不穷。现在占有支流的有三：一则为白文公的理学派；二则为陆象山的心学派；三则为叶水心和陈龙川的事功学派。而他们又皆是承于河洛的两程之学，并以此为根本生长和创新，衍生出各自的学派……”赵昺侃侃而谈道。
“嗯，五哥儿言之有理。”谢枋得如有所思地点头道。
“其倡导‘格物致知’，人要穷天理，明人伦，讲圣言，通变乱。天理是指仁、义、礼、智，人伦、圣言、变乱则是天理的阐发利用。以为：兀然用心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”
“五哥儿之言，震古烁今，吾等皆闻而未闻，见无所见，实在……”王应麟叹口气，不知如何评价。
“我朝之以是弃释道，而用士大夫治国，也恰是因为儒学乃是经世之道，能够安民利国，这与帝王的好处是相分歧的，如果两厢背叛，则两边就落空了合作的意义，天然也就会终被弃之。”赵昺言道。
世人听得明白了，陛下限定释道的生长，目标很简朴，就是要保护朝廷的统治。不能因为他们做了些‘功德’就不加限定，从而威胁到朝廷的安危。而同理释道的肆意扩大，也会威胁到儒家的职位，而生长到可与儒法分庭抗礼的境地，天子也就会不得不考虑小我和国度的好处，引入佛教服从他们的建议了。
“哦，五哥儿此话怎讲？”谢枋得皱皱眉问道。他觉得陛下过于傲慢了。
“如此便好，惊了老夫一身盗汗！”王应麟抬手擦擦额上的汗水嘲笑道。而心中也是震惊，陛下能出此言，定然早有过此想。
“事功学派则以为物之地点，道则在焉，倡导功利之学，反对虚谈性命。提出一物为两、一而分歧的关于事物对峙同一的论点，倡导对事物作实际考查来肯定义理。主张以物用不以己用，互市惠工，以国度之力搀扶商贾，畅通货币，反对重本抑末。夸大道存在于物本身当中。”